El Pabellón Hãhãwpuá –como se denomina al Pabellón de Brasil en esta edición del evento– marca su presencia en la 60ª Bienal de Venecia con la exposición Ka'a Pûera: somos pájaros caminantes, curada por Arissana Pataxó, Denilson Baniwa y Gustavo Caboco Wapichana. El título Ka’a Pûera alude a dos interpretaciones interconectadas. En primer lugar, se refiere a áreas de tierras de cultivo que, después de ser cosechadas, quedan inactivas y emerge vegetación baja, lo que revela el potencial de un resurgimiento. Además, la capoeira también es conocida por los Tupinambá como un pequeño pájaro que vive en densos bosques, camuflándose en el entorno.
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En esta edición de la Bienal, encabezada por primera vez por un curador sudamericano, el brasileño Adriano Pedrosa, el Pabellón Hãhãwpuá destaca por su presentación de los pueblos originarios y su producción artística, especialmente la resistencia de los saberes y prácticas de los habitantes costeros.
La exposición aborda temas de marginación, despojo y violaciones de derechos, invitando a reflexionar sobre la resistencia y la esencia compartida de la humanidad, las aves, la memoria y la naturaleza. La artista Glicéria Tupinambá trabaja con la Comunidad Tupinambá de Serra do Padeiro y Olivença, en Bahía, para crear sus obras. El Pabellón también presenta obras de los artistas Olinda Tupinambá y Ziel Karapotó.
“La muestra reúne a la Comunidad Tupinambá y artistas provenientes de los pueblos costeros -los primeros en transformarse en extranjeros en su propio Hãhãw (territorio ancestral)- para expresar una perspectiva diferente sobre el vasto territorio donde habitan más de trescientos pueblos indígenas. El Pabellón Hãhãwpuá cuenta una historia de resistencia indígena en Brasil, la fuerza del cuerpo presente en la reconquista del territorio y la adaptación a las emergencias climáticas”, dicen los curadores.
Los tupinambá fueron considerados extintos hasta 2001, cuando el Estado brasileño finalmente reconoció que no sólo nunca habían sido exterminados, sino que luchaban activamente por recuperar su territorio y parte de su cultura, arrebatados por la colonización.
“La exposición se realiza en el año en que uno de los mantos Tupinambá regresa a Brasil después de un largo período de exilio europeo, donde se encontraba desde 1699 como prisionero político. La prenda abarca el tiempo y trae las cuestiones de la colonización al presente, mientras los tupinambá y otros pueblos continúan sus luchas anticoloniales en sus territorios, como los Ka’a Pûera, pájaros que caminan sobre los bosques renacientes”, añaden los curadores.
Andrea Pinheiro, presidente de la Fundação Bienal de São Paulo, destaca que “vivimos un momento de convergencia entre el pasado, el presente y el futuro, para encontrar un camino hacia modos de vida sostenibles y un replanteamiento de la vida humana. Las preguntas que plantea el trabajo de los curadores y artistas señalan caminos relevantes para el arduo proceso que tenemos por delante”.
Los trabajos
Glicéria Tupinambá convoca los mantos de su pueblo para formar la instalación Okará Assojaba. Okará es una asamblea de la nación Tupinambá con el objetivo de crear un consejo de escucha donde se reúnen los líderes que visten los mantos Tupinambá: las mujeres, los chamanes y los jefes. La instalación Okará Assojaba alude a este montaje presentando un manto tupinambá tejido colectivamente por la artista con su familia y la Comunidad Tupinambá de la Serra do Padeiro, que se acompaña de otros mantos/tarrafas (redes de pesca). La obra también está compuesta por once cartas escritas por Glicéria, firmadas conjuntamente con la Asociación del Pueblo Tupinambá de la Serra do Padeiro y enviadas a museos que conservan en sus colecciones mantos tupinambá y otras partes de su cultura.
En Dobra do tempo infinito [Pliegue del tiempo infinito], una videoinstalación con semillas, tierra, redes y jererés, Glicéria Tupinambá crea conexiones entre los tejidos de las redes de pesca y los trajes tradicionales. Según el pensamiento tupinambá, las intersecciones entre los puntos de las redes de pesca y las prendas también conectan las épocas: la tradicional y la actual. En la obra, la artista nos invita a encontrarnos con los maestros de su comunidad y a dialogar con los jóvenes, agregando más puntos a este pliegue temporal.
Con la videoinstalación Equilíbrio [Equilibrio], Olinda Tupinambá amplifica la voz de Kaapora, la entidad espiritual que vela por nuestra relación con el planeta y que también da nombre al proyecto de activismo ambiental que lidera en la Tierra Indígena Caramuru. La obra presenta un retrato de la condición humana en la Tierra y una discusión crítica sobre la relación destructiva de la civilización con el planeta del que depende. Cuidar este planeta e interactuar respetuosamente con otros seres vivos es la única manera de llegar a ser verdaderamente civilizado.
Ziel Karapotó, finalmente, confronta los procesos coloniales en Cardume [Escuela de Peces], una instalación que combina una red de pesca, maracas de calabaza y réplicas de proyectiles balísticos, envuelta en un paisaje sonoro con sonidos de ríos y torés (cantos tradicionales de los Karapotó) mezclados con el sonido de disparos. Cardume evoca la lucha por los territorios frente a los procesos genocidas que se suceden desde hace 523 años, pero sobre todo refuerza la resistencia indígena a través de la vida: los torés afirman la espiritualidad; la red de pesca representa las corrientes de los ríos, los mares y la abundancia de peces; y finalmente, la maracá conecta a los pueblos indígenas con la tierra donde viven.
El término Hãhãwpuá
En esta edición, los curadores se refieren al Pabellón de Brasil como Pabellón Hãhãwpuá, que simboliza a Brasil como territorio indígena, donde "Hãhãw" significa "tierra" en el idioma patxohã. El nombre ‘Hãhãwpuá’ es utilizado por los pataxó para referirse al territorio que, después de la colonización, pasó a ser conocido como Brasil, pero que ha tenido y tiene muchos otros nombres.
Acerca de la Fundación Bienal de São Paulo
Fundada en 1962, la Fundação Bienal de São Paulo es una institución privada, sin fines de lucro, sin vínculos partidistas ni religiosos, cuyas acciones tienen como objetivo democratizar el acceso a la cultura y fomentar el interés por la creación artística. Cada dos años, la Fundação realiza la Bienal de São Paulo, la mayor exposición del hemisferio sur, y sus exposiciones itinerantes en varias ciudades de Brasil y del exterior. La institución es también custodia de dos bienes del patrimonio artístico y cultural latinoamericano: un archivo histórico de arte moderno y contemporáneo que es un referente en América Latina (el Arquivo Histórico Wanda Svevo), y el Pabellón Ciccillo Matarazzo, sede de la Fundação, diseñada por Oscar Niemeyer y catalogada como patrimonio histórico. La Fundação Bienal de São Paulo también es responsable de concebir y producir las representaciones de Brasil en las Bienales de arte y arquitectura de Venecia, una prerrogativa que le otorgó hace décadas el Gobierno Federal en reconocimiento a la excelencia de sus contribuciones a la cultura brasileña.
Datos de interés:
Pabellón de Brasil en la 60ª Exposición Internacional de Arte – La Biennale di Venezia
Comisionado: Andrea Pinheiro, presidente de la Fundação Bienal de São Paulo
Curadores: Arissana Pataxó, Denilson Baniwa y Gustavo Caboco Wapichana
Participantes: Glicéria Tupinambá con la Comunidad Tupinambá de Serra do Padeiro y Olivença, Bahía, Olinda Tupinambá y Ziel Karapotó
Lugar: Pabellón de Brasil (Pabellón Hãhãwpuá)
Dirección: Giardini Napoleonici di Castello, Padiglione Brasile, 30122, Venecia, Italia
Fecha: 20 de abril al 24 de noviembre de 2024
En portada: Glicéria Tupinambá, Manto tupinambá [Manto Tupinambá], 2023 - Cortesía del artista. Foto de: Glicéria Tupinambá
Fuente: Fundación Bienal de São Paulo
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